No es la única respuesta posible a nuestra pregunta. Pero en los dos últimos siglos ha sido, con mucho, la dominante: históricamente, las democracias liberales han utilizado casi siempre argumentos utilitaristas para legitimarse. Giovanni Giolitti, por ejemplo, repitió el razonamiento de Cuoco casi cien años después de él, en 1893: «La independencia, la libertad, la igualdad ante la ley», dijo en un discurso en Dronero, «no son fines en sí mismos, sino medios para conseguir un orden social que asegure el progreso intelectual y moral y el bienestar económico del mayor número de ciudadanos».
Varias décadas más tarde, en 1957, una resolución de la Internacional Liberal declaraba su confianza en una «sociedad libre en la que la igualdad de oportunidades favorezca el desarrollo de esas cualidades de responsabilidad e iniciativa individuales y esa disposición a defender la libertad contra toda agresión externa o interna, que son esenciales para el progreso político, social y económico».
La debilidad de este enfoque utilitarista es muy clara: pero si por la razón que sea, como puede ocurrir y de hecho ha ocurrido, la libertad no produce progreso, ¿cómo defenderla? Y puesto que los seres humanos, criaturas históricas, se preocupan por el futuro, ¿qué hacemos cuando dejan de creer que la sociedad libre les garantizará un mañana mejor y, en cambio, empiezan a temer que les espera uno peor?
Por eso es tan importante la crisis no sólo material sino también espiritual de la clase media, su pérdida de fe en el futuro, de la que nos habla el último informe del Censis: porque pone el dedo en la más profunda y grave de las heridas de la democracia liberal. En la segunda mitad del siglo XX, la expansión de la burguesía representó el signo más importante y tangible de progreso social, trajo consigo la garantía de un futuro mejor para la inmensa mayoría de las personas. Y, al hacerlo, consolidó la democracia liberal. Pero si ahora este mecanismo se ha atascado, si en una sociedad libre corremos el riesgo de retroceder, ¿qué puede impedirnos avanzar con Xi Jinping o Vladimir Putin?
Sufrir la falta de futuro el cronósofo belga Pascal Chabot la ha llamado «afuturalgia» tiene varias causas. Algunas son muy tangibles: la confianza en el progreso debe mucho a la expectativa de desarrollo tecnológico y crecimiento económico, y en un momento en que, por un lado, la tecnología parece a muchos una amenaza más que una oportunidad y, por otro, la riqueza y los ingresos se estancan cuando no retroceden, su atractivo no puede sino desvanecerse. Pero también hay causas menos tangibles. Al postular que mañana se estará mejor que hoy del mismo modo que hoy se está mejor que ayer, la idea de progreso construye un sólido vínculo entre pasado, presente y futuro.
Sin embargo, en una civilización hiperindividualista con fuertes tintes narcisistas como la nuestra, el tiempo tiende a fragmentarse y el presente a devorar tanto el pasado como el futuro. El pasado aparece entonces como el simple reino de la opresión antiliberal, un mundo ajeno que no hay que respetar ni comprender, sino sólo condenar y superar.
En cuanto al futuro, al ser producido por individuos totalmente libres, nadie puede predecirlo y mucho menos controlarlo. Así, paradójicamente, el desarrollo máximo de la libertad individual ha debilitado la idea de progreso que, durante dos siglos, fue el principal instrumento de legitimación de la libertad individual. La afuturalgia es una de las carcomas que roen la democracia liberal desde dentro, y no la menor.
Se comprende entonces por qué la crisis ideológica de la izquierda es tan profunda: porque la fuerza histórica de los que no por casualidad se llaman progresistas derivaba de su capacidad de movilizar a las masas en torno a la bandera del progreso espiritual y sobre todo material. Pero en los tiempos afuturalgicos esa bandera ya no ondea, y las masas ya no saben como movilizarlas.
Y entonces se hace posible interpretar el surgimiento de una nueva derecha también como una respuesta a la apremiante demanda, en primer lugar de las clases medias, de que el tiempo sea «cosido» de alguna manera, de que el futuro sea reconectado con el presente y el pasado, hecho inteligible de nuevo y devuelto, en la medida de lo posible, bajo el control de la política. Una operación que, por lo dicho hasta ahora, representa para la democracia liberal una amenaza pero, al mismo tiempo, también una posible vía de salvación.
Fuente: www.corriere.it
